Cette distinction a pour but de maintenir de la stabilité des villages. Au niveau de l’administration du village vietnamien, à partir de 18 ans, les jeunes doivent participer à la cérémonie de la confirmation pour changer de classe. Ensuite, il a droit à un lopin de champ communal pour cultiver ; les récoltes, déduites de la partie qu’il doit verser à la commune, lui appartiennent et constituent un revenu non négligeable.

L’honneur suprême d’un membre du giap (l’âge à partir de 18 ans) pour monter au grade des anciens. Habituellement, on arrive dans la catégorie des anciens à 60 ans. Devenir ancien veut dire occuper une place d’honneur sur la natte haute placée. La classe ancienne est honorée par tout le village. Chez les communautés montagnardes qui n’ont pratiquement pas subi l’influence de la culture chinoise , depuis les temps impériaux ; les gia lang (anciens du village), et hoi dong gia lang, Conseil des anciens du village ont gardé le pouvoirs. Dans les régions des Viet (dans le delta), où les pouvoirs réels dans le village ont été transférés aux classes plus jeunes ; la tradition de respecter les anciens a toujours été maintenue. Respecte le gens âgés et tu deviendras vieux dit le proverbe vietnamien.

Hiérarchie au village

Dans les séances solennelles, les anciens sont placés au même rang que les les Tu Tai (bacheliers), les septuagénaires, à côté des Cu Nhan (licenciés) et les octogénaires avec les Tien Si (docteur).

• La population chinh Cu (originaire ou native) dans le village du Vietnam est partagée en 5 catégories:
• Chuc sac (dignitaire diplômés), comprenant des lauréats ax concours ou distingués par le roi.
• Chuc dich (dignitaires administrateurs), comprenant les gens ayant des fonctions définies dans l’appareil administratif de base.
• Lao (anciens) comprenant tous les gens âgés du village.
• Dinh (actifs), comprenant des hommes dans la force de l’âge à partir de 18 ans
• Ti au ( Banjamins), enfants du village.

Les deux premières catégories et une partie de la troisième comprenant les plus âgés, forment un organe appelé notables du village. Ceux-ci se divisent à leur tour en grands notables, notables administrateurs, notables anciens. Les notables comprennent les plus âgés du village et jouent un rôle de conseiller au Conseil des notables.

Ainsi, en relation directe avec la population,  et à la tête des li dich ; il y a le li truong (administrateur en chef) ou xa truong (chef du village) ; sous ses ordres: Pho li (administrateur adjoint), le huong truong (qui s’occupe de la sécurité). Il y a encore le so dinh (registre de la population),  le so dien (registre de terrains) ; l’un pour contrôler le travail (hommes aptes), et l’autre pour l’économie (rizières et terrains).

L’esprit d’autonomie

L’esprit d’autonomie aussi élevé des villages vietnamiens est une évidence devant laquelle l’état féodal et colonialiste s’avoue impuissant. Les communes paysannes sont comme un petit royaume, avec des lois propres que les villageois appellent Huong Uoc (conventions villageoises) ; et sa petite Cour propre (où l’organe législatif et les administrateurs du village constituent l’organe exécutif.

Dans certains villages pour imiter la Cour il y a quatre piliers. Les piliers représentent les quatre principaux mandarins de la Cour suprême. La tradition Phep vua thua le lang (la loi du roi cède aux coutumes du village)  une illustration des relations démocratiques entre l’état féodal et les communes vietnamiennes.

Les caractéristiques du village vietnamien 

Dans les villages, il y a des symboles traditionnels du caractère communautaire qui sont: la Cour de la maison communale, le bord du point d’eau public-le grand banian du village.

Le dinh, la maison communale du village vietnamien

C’est un centre administratif: tous les événements importants du village se déroulent ici. Le conseil des notables et celui des administrateurs se passent ici. On y collecte les impôts et les taxes. Il sert de résidence pour les grands mandarins et dignitaires qui viennent en inspection ou en visite. On y réunit des tribunaux pour juger les accusés, et on y garde les condamnés en détention provisoire. C’est aussi le centre culturel: toutes les fêtes et les cérémonies du village on lieu ici. Lors des fêtes, dans la cour, on organise des représentations théâtrales, c’est aussi un centre de culte. La construction de la maison communale obéit à des contraintes géomanciennes strictes car la position du terrain et la direction de la maison sont tenues pour responsables du destin de toute la commune. C’est où est entretenu le culte Thanh Hoang (génie tutélaire du village).

Le puit communale du village

Se trouve à côté de la maison communale, c’est là où les femmes se réunissent pour le nettoyage des légumes, le lavage du riz… Le puits communal est devenu le symbole typique de la femme. À tel point que dans des cas de haine entre deux villages, on jete un sort au puits du village adverse. Pour cela, on y plante un pieu au milieu!

Le présent du banian au village vietnamien

Au Vietnam, le banian pluri centenaire à l’entrée du village avec au pied un petit autel continuellement enfumée de bâtonnets d’encens est un lieu sacré. C’est là où se réunissent génies ou esprits (les génies sont dans le banian, les fantômes dans le kapokier, hiboux et renards dans le ficus dit le proverbe), si on respecte le banian, c’est parce qu’on craint le génie dedans). Au pied du banian, il ya souvent une petite buvette, endroit où se reposent parfois les paysans durant les travaux des champs, ou des passants. Grâce aux passants, le pied du banian est devenu une sorte de fenêtre qui permet au village de regarder vers le monde extérieur.

La haie de bambou

Le mur entoure le village et devient une sorte de rempart solide, inviolable, indestructible par le feu, impossible à franchir, avec des racines qui interdisent de creuser des souterrains. La rangée de bambous est une particularité importante qui fait la différence entre villages du sud et fermes fortifiées chinoises qu’entourent des remparts de terre.

Le village dans le sud Vietnam

Un peu d’histoire du village vietnamien

Sous la dynastie des Nguyen, l’exploitation des plaines du Sud a apporté un nouveau visage à la campagne vietnamienne. Dans le Sud, la campagne s’organise aussi en villages, mais si les villages au Nord restent bien en vase clos derrière la haie de bambous, la principale caractéristique des villages du Sud est l’ouverture.

Ici, on ne voit pas une haie de bambous tout autour, avec un portail qui s’ouvre le matin et se referme le soir comme au Nord. Les foyers vivent de façon disséminée, le long des routes ou des cours d’eau, dans les endroits où la vie leur semble facile. Leurs villages ne sont pas soumis à des institutions strictes et la plupart d’entre eux n’ont pas leur Huong Uoc (règlements intérieurs). Le Thanh Hoang (génie tutélaire) devient ainsi une notion plus ou moins vague.

Caractéristiques du village viretnamien

Dans le sud, les hameaux et les fermes s’installent le long des canaux et des arroyos. La population du village vietnamien du Sud est souvent fluctuante. Le paysan n’est pas attaché au pays comme dans les villages du nord du Vietnam. Ce qui donne aussi au paysan du Sud un caractère plus insouciant: on peut dépenser tout ce qu’on a gagné, au fur et à mesure, sans s’occuper du reste. Cette mentalité se reflète nettement dans une chanson populaire du Sud : sur le chemin de l’aventure, si on voit une bande de canards, on les emmène, si l’occasion de se marier se présente, on en profite, si on est invité à se faire bonze, on ne refuse pas.

Toutes ces différences ont leurs raisons, la population est fluctuante car ici. Beaucoup de terres arables ne sont pas encore exploitées. On peut facilement quitter son village pour aller défricher d’autres terres moins difficiles. Si on propose aux gens du Sud de changer d’aire d’habitat, ils y sont prêts. Une famille s’en va facilement, précédée de son troupeau de buffles. Les maigres effets personnels dans une petite charrette ou une barque. Et partout on peut trouver un terrain pour cultiver et du bois pour construire une maison. On n’est guère embarrassé pour le problème de logement. Cependant, même fluctuante, la population du Sud s’organise toujours en villages. À l’ombre des bambous, chaque village vietnamien ayant sa maison communale avec son culte du génie tutélaire, et les gens se réunissent toujours à l’occasion de la fête et des cérémonies annuelles.

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L’artisanat vietnamien traditionnel est l’un des aspects les plus riches de la vie des Vietnamiens. C’est aussi dans ce domaine que les Vietnamiens ont laissé une identité très fort. Dès l’aube de leur civilisation il y a entre 3000 et 4000 ans, les peuples sur ce territoire excellaient déjà dans certaines activités qui demandaient de l’habileté des mains. Des tambours en bronze, des outils de travail en pierre soigneusement travaillés à la main ou des objets d’usage courant en poterie découverts lors de fouilles archéologiques en sont les preuves les plus éloquentes. Plus tard, à un niveau d’organisation plus élevé des paysan et artisans, surtout des Viets, l’artisanat vietnamien s’est développé tant au niveau de la variété qu’au niveau de la technicité. Qu’il s’agisse du métier du bronze, de celui de la céramique, de celui du métal ou d’une multitude d’autres, l’artisanat vietnamien s’organise en corporations liées à des villages. C’est ici la caractéristique la plus originale de l’artisanat au Vietnam, c’est-à-dire que les Vietnamiens ont su très tôt intégrer les activités à caractère industriel et artisanal dans l’économie rurale, et donc ces activités, contrairement à la situation dans la plupart des autres pays, ne constituent pas le monopole des villes.

L’artisanat vietnamien dans le passé

En effet, si on étudie le tableau général du développement des artisanats au Vietnam, on constatera très vite que le delta du fleuve, le berceau de la civilisation des Vietnamiens est aussi le lieu d’une haute concentration de villages de métiers artisanaux. Déjà au premier siècle après J.-C., à l’époque de la conquête chinoise, l’artisanat vietnamien dans le delta du fleuve Rouge avait atteint un niveau de technicité relativement élevé. On maîtrisait les techniques de la métallurgie, la fonte du bronze et du fer. Et la poterie, déjà florissante aux époques antérieures, s’était sophistiquée avec les techniques de l’émail. Les deux métiers artisanaux les plus prospères étaient alors le tissage et la vannerie. Tissus en coton, en soie, paniers, corbeilles en bambou et en rotin étaient très réputés. Au IIIe siècle, on commença à fabriquer du papier, grâce aux techniques importées de Chine. Plus tard, pour satisfaire les besoins en objets de luxe de la Cour et des fonctionnaires locaux, les techniques de ciselage de l’argent et de l’or se perfectionnèrent grâce aux échanges étroits avec l’Empire du milieu. La laque était déjà connue depuis quatre siècles avant J.-C., (des objets recouverts de laque et des outils pour l’étaler ont été découverts dans des tombes de cette époque). Au début du premier millénaire, l’artisanat vietnamien s’était déjà affirmé. Avec la fin de la conquête chinoise, on assista à l’essor des villages de métiers. Dès 1010, lorsque l’empereur Lý Thái Tổ transféra la capitale impériale du site de Hoa Lý sur celui de Thãng Long, au bord du fleuve Rouge, de nombreux villages développèrent des activités artisanales. Grâce à l’octroi de monopoles, ils s’adonnèrent à l’artisanat sacré et de luxe (soieries, céramiques, bijoux, broderies, papiers pour les édits royaux, meubles, objets incrustés de nacre, statuaire…) destiné à la Cour impériale et aux classes sociales vietnamiennes aisées. Les preuves des premiers achats d’objets d’artisanat vietnamien tels des toiles de coton, des étoffes de soie ou des produits en céramique, par la Chine et le Japon, montrent le prestige des artisanats vietnamiens aux yeux des clients très exigeants en Asie.

Au centre, les richesses de certains artisanats vietnamiens ont aussi embelli le tableau général des métiers d’artisanat au Vietnam. Les chams du Centre disposent d’un savoir-faire reconnu dans la poterie ou la sculpture sur bois, un savoir-faire qui traduit non seulement d’un haut niveau de technicité à l’aide d’outils très rudimentaires, mais également d’un niveau d’esthétique très élevé. La sculpture sur pierre est aussi un atout de la région du Centre.

À travers les deux guerres et une longue période d’économie centralisée et planifiée, les artisanats au Vietnam ont connu leur renaissance, mais ils doivent affronter d’autres problématiques. Le changement le plus fatal est que dans beaucoup de cas, le modèle d’organisation de villages de métiers a éclaté. Si seulement une minorité de villages de métier ont pu garder leurs marques en maintenant et développant leur production très difficilement, beaucoup d’autres ont vu leur espace de production se réduire ou leurs parts de marchés reculer. On voit aussi dans cet éclatement un grand effort de certains individus qui, tout en agissant pour défendre les marques de leurs villages de métiers, s’engage avec courage dans une nouvelle voie de production plus créative pour s’adapter à de nouveaux concurrents acharnés, surtout avec la production à la chaine. On a pu noter au cours de ces dernières années de nombreux succès d’individus ou de familles d’artisans dans la création et la promotion de produits artisanaux typiquement vietnamiens, que ce soit dans les métiers de la laque, de la vannerie, des soieries, des pierres, du métal ou autres…

L’artisanat vietnamien d’aujourd’hui

De nos jours, lors d’un voyage au Vietnam, un visiteur peut se faire une idée sur l’artisanat vietnamien en visitant certains musées comme le Musée de l’histoire nationale, le Musée d’ethnologie, ou même en quittant Hanoi pour se rendre dans certains villages de métier autour de cette ville, comme le village de céramistes de Bat Trang, celui de la poterie de Phu Lang, celui de la laque de An Thai … Consultez notre guide complet pour un voyage au Vietnam ici pour découvrir ces villages!

Découvirez l’artisanat vietnamien en vidéo

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Dans des villes comme Hanoi et Hue, les grands tombeaux impériaux, les temples de Hoa Lu ect… répondirent à cette architecture. La rencontre avec le bouddhisme permit à l’architecture vietnamienne de s’enrichir er de se détacher de l’influence chinoise.

Du point de vue technique, ce qui primait, c’était le toit. Aussi les architectes portaient-ils tous leurs efforts sur les piliers et la charpente, fixés avec deux chevilles (sans clou) et sculptée abondamment, contrairement à la charpente chinoise qui était avant tout laquée. Les murs n’étaient souvent que des remplissages de bois et de brique. Ce sont surtout les temples qui expriment cette autonomie. Construits en forme de “H” “noi cong ngoai quoc’’ ceints de murs sur trois côtés et d’un grand portique sur le devant, ils correspondent au Vietnam. Plus tard, c’est dans l’édification des maisons communales (dinh) dédiées aux génies protégeant le village, que s’exprima pleinement l’art vietnamien, surtout du XVII è au XIX è siècle.

Quant aux pagodes (chua), elles présentent souvent le même plan: Trois salles en parallèle reliées au milieu par un couloir ou de petits ponts. La première, comme un vestibule avec deux immenses génies (le bon et le méchant) ou le Bonheur et le Malheur, ainsi que d’autres petits génies protecteurs). Au milieu, le brûle-parfum, les plateaux d’offrandes, les énormes grelots de prière en forme de carpe. Dans la dernière salle, on retrouve les représentations des plus célèbres mandarins et bonzes et les bouddhas du présent (sakyamuni), du passé et le l’avenir (maitreya).

L’architecture vietnamienne rurale

On utilise bien sûr les matériaux offerts par la nature: Bois, bambou, palme, chaume de riz. Elle exprime deux influences: Sur pilotis, là aussi, la charpente est l’élément le plus important de la construction. Souvent la toiture est couverte par la chaume, la tuile rouge, ou le bois (des Hmong noirs).
L’architecture vietnamienne moderne se distingue par le style colonial français aux réminiscences néoclassiques haussmanniennes, Art déco ou style villas de Cabourg. Elle fut relayée à l’indépendance par l’architecture soviétique néostalinienne, dont l’un des plus beaux fleurons est la mairie de Hanoi. Bref, comme l’a dit un intellectuel vietnamien, la civilisation du Vietnam, c’est mille ans de civilisation française.

L’art de la décoration de la maison vietnamienne

La modélisation a crée un art décoratif, au riche contenu philosophique (quand l’art décoratif occidental s’attache habituellement à la beauté visuelle, sans aucun besoin de signification)

Dans l’ensemble de Tu Linh (les quatre animaux fabuleux), on retrouve Long (le dragon), symbole de la domination, de la force, du caractère mâle: Ly (le cheval-dragon) ou Lân (la licorne) symbole du désir de paix, la tortue symbolise la longévité et le phénix, symbole du bonheur; le couple dragon-phénix avec la paire ‘‘dragon-saurien” et “oiseau-immortel” symbolisant le bonheur du couple

Dans l’architecture vietnamienne, le dragon n’est pas l’apanage des rois ni des empereurs. Il est tellement populaire que partout dans la campagne on le rencontre. Il fait partie de la vie laborieuse du paysan, mettant bas, donnant naissance à une grande progéniture, et si docile que des femmes en jupe arrivent à danser sur leur dos. Ceci ne montre pas seulement le caractère démocratique de la culture vietnamienne, mais aussi le degré de la popularité du dragon.

Les quatre animaux fabuleux sont associés à quatre autres bêtes pour former les huit animaux. Ce sont Ngu le poisson, Phuc la chauve-souris, Hac la grue mythique et Ho le tigre. Ils sont souvent présentés dans l’architecture vietnamienne.

Le poisson, lié à la légende du “ poisson qui se transforme en dragon”, symbolise la réussite. Le nom chinois de la chauve-souris est Buc symbole du bonheur. La grue, oiseau rare et beau, incarne la béatitude, les pays merveilleux, là où il y a des grues, ils y a des immortels. Le tigre représente la force, et est vénéré habituellement pour combattre les fantômes, les mauvais esprits et les influences maléfiques.
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Située dans une région de rivières et de cours d’eau, l’architecture de la  maison du Vietnam est fortement liée à ce milieu humide, les gens qui dépendent des cours d’eau pour vivre (pêcheurs, passeurs, etc…) habitent habituellement dans leurs embarcations: Ce sont les bateaux-maisons, radeaux-maison qui, rassemblant plusieurs familles, et forment des villages flottants, des villages de pêcheurs, des hameaux de pêcheurs. Des centaines tribus des ethnies minorités habitent dans les maisons sur pilotis pour échapper aux perpétuelles inondations, pour le diplomate anglais Finlayson, à Saigon au début du XXe siècle, il y a “ beaucoup de maisons hautes sur pattes, au plancher en bois, bien rangées le long des canaux, des rivières ou bien encore le long des grandes routes, spacieuses et aérées. La maison du Viêtnam sur pilotis est précisément le modèle d’habitation le plus répandu au Vietnam. Elle est encore répandue dans les campagnes et dans les hautes régions montagneuses. Elle permet à la fois de faire face en permanence à un environnement difficile, de lutter contre des pluies torrentielles et subites des montagnes et contre les inondations périodiques des zones basses, réponse à un climat très humide, de limiter des attaques des insectes et des fauves (parasites, reptiles, tigres, ect…)

Les principes de la maison du Vietnam :

La vie est tellement liée à ce monde de rivières et de cours d’eau que même le toit de la maison du Vietnam est recourbé pour imiter une barque.

La formule Nha cao cua rong (maison haute, ouverture large) résume la norme de la maison vietnamienne.

Le terme “haut” de la maison du Vietnam comprend deux connotations: D’abord, l’endroit par où l’homme pénètre à l’intérieur doit être haut, bien au-dessus du niveau du sol pour faire face aux montées de l’eau, aux inondations, à l’humidité, aux insectes. Ensuite, “haut” renvoi la hauteur du plafond qui doit créer un volume spacieux, aéré et frais pour lutter contre la chaleur. Cela produit une pente plus accentuée qui permet un écoulement plus rapide des eaux parfois torrentielles, et évite une détérioration trop rapide des matériaux. Cette exigence a été suivie de très près de tout temps, depuis les maisons de l’époque Dong Son jusqu’aux “maisons de terre”. Les images des maisons Dong Son nous font voir des toitures toujours très hautes par rapport au plancher.
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Pourquoi, pour des maisons hautes, faire des ouvertures non pas hautes, mais larges? Une petite hauteur des portes et fenêtres évite les rayons du soleil obliques et les rafales de pluie. Contre les rayons du soleil, on dispose en plus des panneaux en vannerie de bambou, pour faire écran aux radiations directes du soleil et indirectes de la cour. Egalement pour éviter les rayons solaires, on a crée une ceinture ombragée autour du pied du mur, on prolonge souvent le bord inférieur de la toiture appelée giot gianh (goutte du chaume) loin à l’extérieur de la véranda. Certaines maisons sur pilotis dans les montagnes ont leur giot gianh presque à la hauteur du plancher.

Les ouvertures doivent être larges pour permettre une circulation maximale d’air donc de fraîcheur. Sur un pignon, on laisse souvent un espace triangulaire vide (populairement appelé khu di = cul de pute) pour laisser s’échapper la chaleur et les fumées de la cuisine. Cette petite ouverture forme avec l’ensemble des portes et fenêtres plus basses un système d’aération adéquat. Mais en même temps, il faut éviter les vents mauvais, trop forts (les courant d’air). C’est pourquoi, par expérience, on évite d’aligner portail et porte d’entrée. La porte principale doit être au milieu et le portail décentré tandis qu’on ne doit jamais accéder à la maison par une voie droite et directe. Au pied de la maison vietnamienne, il faut planter une haie d’arbustes ou monter un muret qui empêche le vent de souffler tout droit, le déviant sur les côtés. On pense en effet que le vent qui s’engouffre directement dans la maison est porteur de maladies, de stérilité et de mort.

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